miércoles, 5 de julio de 2017

Religiosidad: natural o artificial?


                       

Desde la psicología tenemos dos posturas bien enfrentadas sobre la consideración del origen de la religión: la de Freud y la de Jung. Pero vamos primero a ver el origen etimológico de la palabra religión: proviene del latín religare o re-legere, que significa "volver a ligar el hombre a Dios".


Veamos: para Freud la religión es un producto de la cultura, en cambio, para Jung es innata del hombre, viene con él, por más que este no viva en sociedad ni tenga cultura.

Según Freud, la religión es un "defecto" (incluso llega a considerarla una "enfermedad") de la cultura, algo así como una neurosis obsesiva colectiva, y tiene su origen en la impotencia del hombre para enfrentarse con las fuerzas naturales exteriores así como con las fuerzas instintivas interiores. En cambio, para Jung, la religión es "una vía y dogma necesario para el desarrollo personal", dice que tiene un uso curativo, es como una "higiene espiritual" para el hombre. En sus vastos viajes por el mundo, observando culturas ancestrales de todo tipo, llegó a la conclusión de que siempre el hombre, por más que viva en estado salvaje o a-cultural, lleva consigo un instinto religioso natural como intento de explicar el origen del mundo.

Para Freud es un "sustituto" del instinto sexual o biológico, y genera desequilibrios en el psiquismo. Para Jung todo lo contrario: es la falta (o represión) de sentido religioso innato lo que puede llegar a generar desequilibrio.

Se suma a Jung la postura del psiquiatra vienes Viktor Frankl, para quien la religiosidad es "lo más sagrado que hay en el hombre". Veamos una de las diferencias básicas con el padre del psicoanálisis:


Freud: Dios es imagen (representante) del padre.

Frankl: el padre es imagen (representante) de Dios.




miércoles, 24 de febrero de 2016

El Tao







Hace un tiempo, cuando me preguntaban si creía en Dios, yo respondía "no sé".  Pero vamos al comienzo de esta vida: cuando era chico decía que "sí", después, durante mis 20 decía "no sé" (me consideraba "agnóstico"), y hoy diría "si y no".


-Sí en cuanto creo en una "divinidad", en algo "superior" y "subyacente" a todo, que nos conecta y lleva en cierta forma los "hilos" del universo.

-No en cuando al Dios "personalista", hecho a "imagen y semejanza" del hombre, del que hablan las grandes religiones monoteístas.


Pero entonces COMO es el Dios en el que creo?  Hace poco, viendo un video de Eckhart Tolle sobre el Tao Te Ching me encontré con un "concepto" que me pareció más cercano a como creo que sería Dios; es la descripción que da Lao-Tse del Tao.


Lao-Tse supuestamente vivió en el siglo VI a.C. en China, siendo contemporáneo del Buda en la India, y escribió el Tao Te Ching, que sería la "Biblia" del taoísmo.


Y que dice Lao-Tse que es el Tao? La palabra en sí significa -entre varias cosas más- "camino", solo que sería más parecido a lo que es "way" en inglés, que tiene varios significados. Pero qué es el Tao? Es tan difícil de explicar con palabras que al comienzo de dicho libro dice: "El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno". Que quiere decir con esto? Que el Tao, que es la fuente de toda vida en el universo (es el universo en sí), es algo que va más allá de lo que nuestra mente podría si quiera imaginar: es "algo" (no es siquiera un "algo") inasible por nuestro lenguaje y entendimiento. Es el "todo" y la "nada" a la vez, es como una "energía" (no es una energía tampoco) que subyace a todo, ya sea los seres vivos, los inanimados, el aire, los planetas, estrellas, todos los objetos celestes y el vacío mismo, por lo que no puede ser expresado en palabras ni ser comprendido por nuestro limitado entendimiento. Por eso, todo lo que digamos del Tao va a ser solo una mísera aproximación, mas no el "Tao eterno".


Si bien es informe (no tiene forma) inasible e inaprensible para nuestra mente, lo podemos ver al manifestarse en el mundo de la forma (nuestro mundo), y todo lo que vemos es el fluir del Tao, el cual está siempre en movimiento, siendo la ley de todo en el universo y manteniendolo en orden y equilibrio.


Aunque en su origen, en su aspecto informe, es Uno, en este mundo de las formas se manifiesta como una dualidad, el ser y el no ser dirá Lao-Tse, el Yin y el Yang, complementos necesarios para que, tendiendo siempre al equilibrio, fluya en permanente cambio, haciendo evolucionar al universo.


Eso seríamos nosotros, eso sería Dios: Tao manifestándose en esta dimensión de las formas, danzando en un universo increíble, naciendo y muriendo, volviendo una y otra vez a experimentar esta loca sensación de vivir en este mundo de sueños.  Loco, no?





domingo, 14 de febrero de 2016

Buda y Dios





"Una mañana un hombre le preguntó: «¿Existe Dios?». 

Buda miró al hombre a los ojos y le -dijo: «No, Dios no existe». 

Ese mismo día, por la tarde, otro hombre le preguntó: «¿Qué piensas acerca de Dios? ¿Existe Dios?». 
Buda miró al hombre a los ojos y le dijo: «Sí, Dios existe». 

Ananda, que estaba con él, se quedó muy confundido, pero él ponía siempre mucho cuidado en no interferir en nada. Si tenía alguna pregunta, por la noche, cuando todo el mundo se retiraba y Buda se disponía a dormir, se la exponía. 

Pero esa tarde, a la puesta de sol, otro hombre vino con una pregunta muy parecida aunque formulada de forma distinta. El hombre dijo: «Hay gente que cree en Dios y hay gente que no cree en Dios. Yo no sé a quien creer. He venido a pedirte ayuda». 


Ananda estaba muy interesado en oír la respuesta de Buda; en un mismo día había dado dos respuestas absolutamente contradictorias y ahora surgía una tercera oportunidad (y no hay una tercera respuesta). 

Pero Buda le dio una tercera respuesta. No habló, cerró los ojos. Era un hermoso atardecer. Buda estaba en un bosquecillo de mangos. Los pájaros estaban posados en las ramas de los árboles. El sol acababa de ponerse y soplaba una brisa fresca. 


El hombre, al ver a Buda sentado con los ojos cerrados, pensó que quizás era esa la respuesta, así que se sentó junto a él con los ojos cerrados. 

Transcurrió una hora y el hombre abrió los ojos, tocó los pies de Buda y dijo: «Tu compasión es grande. Siempre te estaré agradecido por haberme dado la respuesta». 

Ananda no podía creer lo que veía, porque Buda no había dicho una sola palabra... Y el hombre se marchó tan contento, totalmente satisfecho. Entonces Ananda le dijo a Buda: «¡Esto es demasiado! Deberías pensar en mí; me vas a volver loco. Estoy al borde de un ataque de nervios. A un hombre le dices que Dios no existe, a otro hombre le dices que Dios existe y al tercero no le contestas. Y el tercero dice que ha recibido la respuesta, está contento y agradecido, y te toca los pies. ¿Me puedes explicar qué significa todo esto?». 


Buda dijo: «Ananda, la primera cosa que debes recordar es que esas preguntas no las habías formulado tú; por tanto, esas respuestas no eran para ti. ¿Por qué te preocupas innecesariamente por los problemas de otra gente? Primero soluciona tus propios problemas». 



Ananda dijo: «Es cierto, esas no eran mis preguntas y la respuestas no iban dirigidas a mí... ¿Pero qué puedo hacer? Tengo oídos y oigo, y he oído y he visto, y ahora todo mi ser está confundido. ¿Cuál es la respuesta correcta?». 

Buda dijo: «¿Correcta...? Lo correcto es la consciencia. El primer hombre era un teísta y quería que le reafirmase en su creencia de Dios. Vino con una respuesta -una respuesta hecha- solamente para que le reafirmase en su creencia y poder decir: "Estoy en lo cierto, incluso el propio Buda me ha dado la razón." Por eso le he dado esa respuesta, solamente para perturbar su creencia, porque creer no es conocer. 

»El segundo hombre era un ateo. También ha venido con una respuesta, una respuesta hecha -que Dios no existe-, y quería que le reafirmase en su incredulidad para poder decir que pienso como él. Tuve que decirle: "Sí, Dios existe." Pero el propósito era el mismo. 

»Si eres capaz de ver mi propósito, verás que no hay contradicción. Estaba perturbando la creencia preconcebida del primer hombre y la incredulidad preconcebida del segundo hombre. La creencia es afirmativa, la incredulidad es negativa, pero en realidad ambas son una misma cosa. No provienen de alguien que conoce; y ninguno de ellos era un verdadero buscador, ambos acarreaban prejuicios. 

»El tercero era un verdadero buscador. No tenía ningún prejuicio, abrió su corazón y me dijo: "Hay gente que cree en Dios, y hay gente que no cree en Dios. Yo no sé a quien creer. He venido a pedirte ayuda." Y la única ayuda que podía darle era una experiencia de consciencia silenciosa; las palabras son inútiles. Y cuando he cerrado mis ojos ha entendido el mensaje. Era un hombre con una cierta inteligencia: abierto, vulnerable. Y cerró los ojos. 


»Al profundizar en el silencio, al volverse parte del campo de mi silencio y mi presencia, ha empezado a adentrarse en el silencio, a adentrarse en la consciencia. Cuando transcurrió una hora parecía como si sólo hubieran transcurrido unos minutos; no recibió ninguna respuesta en palabras pero recibió la verdadera respuesta en silencio: no te preocupes acerca de Dios, no tiene ninguna importancia si existe o no. Lo que importa es la existencia del silencio, si existe o no la consciencia. Si eres silencioso y consciente, tú mismo eres Dios. Dios no es algo ajeno a ti: o eres una mente o eres Dios. En silencio y conciencia, la mente se disuelve, desaparece, y se te revela la divinidad. Sin haberle dicho nada ha recibido la respuesta, y la ha recibido de una forma perfectamente correcta»."


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Con esta hermosa parábola budista creo que queda clara la diferencia entre un verdadero buscador y un fanático o dogmático:

-El primero está siempre abierto a la duda, su búsqueda es honesta, sincera, y está siempre dispuesto a aprender.

-En cambio el segundo solo tiene certezas, cree en forma dogmática y su búsqueda no es tal, ya que solo quiere defender a toda cosa su creencia, la cual no esta dispuesto a dejar de lado aunque le demuestren que esta errada. Y no esta dispuesto a aprender, por el contrario, quiere enseñar  a los demás, a los que considera equivocados.

miércoles, 6 de enero de 2016

De la creencia a la confianza




Dice Osho:


"Te han enseñado a creer desde la infancia, han condicionado la mente de todo el mundo para creer: creer en Dios, creer en el alma, creer en esto y aquello. La creencia te ha calado hasta los huesos y la sangre, sin embargo, sigue siendo una creencia, no has sabido. Y, no te liberarás a menos que sepas. El conocimiento libera, sólo el conocimiento. Todas las creencias son prestadas; te han sido dadas por otros, no son tus flores. ¿Cómo es posible que algo prestado te conduzca a la realidad, la realidad absoluta? Olvídate de todo lo que has tomado de los demás. Es mejor ser un mendigo que ser rico, no rico a costa de tu ahorro, sino a costa de lo que has robado; rico a costa de lo que te han prestado, rico a costa de la tradición, rico a costa de la herencia. No, es mejor ser un mendigo pero estar por tu cuenta. Esa pobreza tiene riqueza en su interior porque es autentica, y la riqueza de tu creencia es muy pobre. Las creencias nunca pueden calar demasiado hondo; permanecen a flor de piel. Si rascas un poco, aparecerá la incredulidad.

Crees en Dios, si, de repente, quiebra tu empresa, aparecerá la incredulidad. Dirás: 'No creo, no puedo creer en Dios.' Si crees en Dios y se muere tu amada surgirá la incredulidad. Crees en Dios ¿y basta que se muera tu amada para destruir tu creencia? No tiene demasiado valor. La confianza no se puede destruir nunca, una vez que está ahí, no habrá nada que la pueda destruir. No la puede destruir nada, absolutamente nada.

Recuerda que hay una gran diferencia entre confianza y creencia. La confianza es personal; la creencia es social. Tienes que desarrollar la confianza; seas lo que seas, puedes seguir creyendo, y pueden imponerte creencias. Abandona las creencias. Tendrás miedo, porque cuando abandonas las creencias, surge la duda. Cada creencia obliga a la duda a esconderse en alguna parte, reprime las dudas. No te preocupes por eso, deja que surjan las dudas, Todo el mundo tiene que pasar por la noche oscura antes de que llegue el amanecer. Todo el mundo tiene que pasar por la duda. El camino es largo, la noche es oscura. Pero, cuando llega el día después de un largo viaje y una noche oscura, entonces, sabrás que ha valido la pena. La confianza no se puede 'cultivar', no intentes cultivarla nunca; esto es lo que toda la humanidad ha estado haciendo. La confianza cultivada se convierte en creencia. Descubre la confianza dentro de ti mismo, no la cultives. Profundiza más en tu ser, ve hasta el centro de tu ser y descúbrela".


Osho. Coraje: la alegría de vivir peligrosamente. Sudamericana. 2013. (Pp. 33)



Eso es lo que siento que pase en las últimas décadas de mi vida: venía de una niñez y adolescencia de "creencia", a los 25 aproximadamente pase a una etapa de escepticismo (en la cual me autodenominaba como agnóstico) y recién a los 35 aproximadamente comenzó a nacer la "confianza".

lunes, 24 de agosto de 2015

El sueño lúcido



Recién, caminando por el balneario, pensaba en escribir sobre esta sensación de vivir en un "sueño lúcido" que tengo desde hace aproximadamente un año, y como un ejemplo perfecto de Sincronicidad, cuando prendo la pc y abro el fb veo este escrito en mi muro:


"Nosotros (la indivisa divinidad que opera en nosotros) hemos soñado el mundo. Lo hemos soñado resistente, misterioso, visible, ubicuo en el espacio y firme en el tiempo; pero hemos consentido en su arquitectura tenues y eternos intersticios de sin razón para saber que es falso."

J.L.Borges, "Avatares de la tortuga"



Un ejemplo hecho por un artista:



Edit (14/11/2015): "Nuestro propósito ahora es despertarnos en el sueño. Cuando estamos despiertos en el sueño, el drama creado en la tierra por el ego llega a su fin y aparece un sueño más benigno y maravilloso. Es la nueva tierra".


Eckhart Tolle. Una nueva Tierra. Grijalbo, 2014.

martes, 7 de abril de 2015

Espiritualidad versus Religión




"¿Cual es el papel de las religiones convencionales en el surgimiento de la nueva conciencia? Muchas personas ya han tomado conciencia de la diferencia entre espiritualidad y religión. Reconocen que el hecho de tener un credo (una serie de creencias consideradas como la verdad absoluta) no las hace espirituales, independientemente de cuál sea la naturaleza de esas creencias.  En efecto, mientras más se asocia la identidad con los pensamientos (las creencias), más crece la separación con respecto a la dimensión espiritual interior.  Muchas personas 'religiosas' se encuentran estancadas en ese nivel. Equiparan la verdad con el pensamiento y, puesto que están completamente identificadas con el pensamiento (su mente), se consideran las únicas poseedoras de la verdad, en un intento inconsciente por proteger su identidad. No se dan cuenta de las limitaciones del pensamiento. A menos de que los demás crean (piensen) lo mismo que ellas, a sus ojos, estarán equivocados; y en un pasado no muy remoto, habrían considerado justo eliminar a esos otros por esa razón.  Hay quienes todavía piensan así en la actualidad."


Eckhart Tolle. Una nueva Tierra. Grijalbo, 2014.

jueves, 29 de enero de 2015